Si la genèse des universités médiévales renvoie au développement des écoles théologiques et juridiques déjà présentes au début du Moyen Âge, les premières communautés d’étude remontent à l’Antiquité grecque. Les écoles d’Athènes et d’Alexandrie, par exemple, représentaient à grande échelle ce que Platon avait déjà essayé de faire avec la fondation de l’Académie, un lieu du gymnase d’Athènes où il se réunissait pour converser avec ses disciples, ou ce que Pythagore, avant lui, avait créé à Croton.

Pour Platon, l’approfondissement des connaissances et leur transmission ne devaient avoir lieu qu’au sein d’une “école”, comprise comme une communauté de vie et de dialogue entre enseignants et élèves. Selon une intention originale de nature éthico-politique, et en controverse avec les sophistes, il voulait former des hommes capables de réfléchir et de gouverner selon la vérité et la justice, en s’appliquant à la philosophie avec une méthode rationnelle rigoureuse et universelle, inséparable de la recherche et de l’amour du bien. La communauté platonicienne est à la fois intellectuelle et spirituelle. La recherche se déroule avec la contribution de maîtres et de disciples, à travers le dialogue et la méthode dialectique, visant à préparer des hommes capables de rechercher la vérité et de la défendre contre l’erreur et l’abus. La dialectique platonicienne n’est pas un exercice purement logique : elle exige de l’application, de l’ascèse, de l’ouverture et de la soumission à une vérité indépendante, que chacun doit rechercher avec humilité, car elle procède du Logos. Son objectif le plus immédiat est la transformation et l’amélioration intérieures de ceux qui s’y appliquent.

Dans l’Académie platonicienne, l’étude devient une forme de vie, un engagement personnel envers la vérité et le bien : vivre comme un bon philosophe signifie partager la volonté de rechercher le bien de manière désintéressée, en opposition à la pratique sophiste qui consiste à faire de la philosophie un instrument de profit et de pouvoir économique. Nous ne savons pas si l’Académie platonicienne était une communauté cultuelle au sens strict (l’étymologie vient du demi-dieu Academo, dont le lieu de culte n’était pas loin du siège élu), mais il n’en reste pas moins que l’engagement authentique pour la vérité et la justice qu’elle impliquait – surtout si on l’oppose à la pratique sophiste – exigeait une sensibilité particulière au divin, une volonté de soustraire la connaissance à la tyrannie de l’utile pour la ramener dans la sphère du Bien. Platon, enfin, offrira avec son attention au “dialogue” l’une des plus importantes contributions à ce que seront les universités médiévales et modernes dans le futur.

La nécessité de l’écoute, l’humilité, l’ouverture aux autres, mais aussi le besoin de comparaison, de rigueur et de communicabilité, sont déjà reconnus comme des éléments indispensables à tout progrès cognitif. 2. Le réveil des études en Europe et la naissance des universités médiévales La commodité de la vie en commun et du dialogue pour la culture et la communication des connaissances a accompagné toutes les écoles de l’antiquité. La diffusion du christianisme avait favorisé les écoles exégétiques et les lieux d’enseignement catéchétique ou théologique, mais aucune de ces formes d’enseignement ou d’étude ne présentait avec suffisamment de clarté ce qui allait devenir les deux traits caractéristiques des universités médiévales : l’autonomie et l’universalité. Le début du processus qui a conduit à leur création remonte au regain d’intérêt pour les études qui a touché l’Europe occidentale au tournant des XIe et XIIe siècles. A cette époque, les professeurs et les savants commencent à se déplacer avec une relative facilité entre les différentes villes du continent et on commence à entendre parler d’une concentration importante d’étudiants à Salerne, Genève, Bologne et Paris, en correspondance avec la présence d’études renommées, respectivement en médecine, droit et théologie. Bologne a vu sa renommée croître grâce aux travaux de recherche et à la documentation historico-juridique d’Irnerio et de Graziano ; à Salerne, les œuvres d’Hippocrate, de Galien et d’Avicenne ont été commentées ; Paris a dû le réveil de la réputation de ses écoles de théologie, déjà présentes dans la cathédrale Notre-Dame, dans l’abbaye de San Vittore et dans l’église de Santa Genoveffa, à l’enseignement d’Abélard et Peter Lombard ; à Oxford, de nombreux étudiants se sont réunis pour écouter les conférences de Robert Pullen sur les Écritures et celles du juriste italien Vaccarius sur le droit.

Au milieu du XIIe siècle, toutes ces réalités “académiques” étaient déjà vivantes et opérationnelles. “La vie académique ressemble à celle d’une citadelle, dont les habitants élisent leurs propres autorités, préparent leur propre calendrier et ont leurs propres fêtes.” Tout en maintenant un lien avec les autorités ecclésiastiques et en conservant un statut largement clérical, ces études ont commencé à se développer selon une logique différente de celle qui distinguait auparavant les monastères et les écoles rattachés aux cathédrales, pour prendre un caractère de plus en plus ouvert et intercommunicant.

Les étudiants et les enseignants se sont réunis dans des organisations spécifiques, de nature corporative, qui ont obtenu des droits et des privilèges devant les autorités. Le terme Nationes, initialement utilisé pour désigner les associations d’étudiants, a été lentement remplacé par Universitas, qui, selon le lieu, en est venu à désigner non seulement le groupe d’étudiants, universitas scholarium, mais l’ensemble de la communauté universitaire, Universitas magistrorum et scholarium. Vers le milieu du XIIIe siècle, le terme Universitas avait déjà acquis une valeur juridique dans les documents officiels concernant son érection et l’ordonnancement des études. A la fin du 13ème siècle, l’Université avait sa propre configuration typique. En règle générale, il y avait quatre facultés : la faculté des arts libéraux, dont les études étaient préparatoires aux autres, et qui héritait de la tradition pédagogique du trivium (grammaire, rhétorique et logique) et du quadrivium (géométrie, arithmétique, astronomie et musique), la faculté de droit, et les facultés de médecine et de théologie. L’activité pédagogique s’articule principalement autour de la lectio, qui est ensuite flanquée de la quaestio et de la disputatio. Les titres universitaires sont divisés en trois grades progressifs : le baccalauréat, la licence et le doctorat.

Les cours ordinaires sont dispensés par des docteurs, tandis que les cours extraordinaires ou de soutien sont également dispensés par des bacheliers. La vie académique ressemble à celle d’une citadelle, dont les habitants élisent leurs propres autorités, recteurs, procureurs et vice-chanceliers, préparent leur propre calendrier et ont leurs propres fêtes, jouissent du privilegium fori, c’est-à-dire du droit de se soustraire au jugement de l’autorité civile, et de divers autres avantages, notamment l’exemption de la vie militaire et la suspension des obligations résidentielles découlant de nominations antérieures ; dans de nombreux aspects de leur activité ou de leur condition, les habitants de l’Universitas dépendent directement de l’autorité papale ou ont des droits spéciaux pour y faire appel, donnant ainsi corps à une sorte de libertas académique vis-à-vis des pouvoirs locaux. Tout dans le système et dans les relations avec les autres composantes sociales semble orienté vers la protection de l’université, de sa vie et des personnes qui la composent, dans la conscience que sa tâche constitue quelque chose d’important, digne d’être soutenue et défendue, car liée au bien de la société humaine.